Aclarar y criticar: respuesta (tardía) a un vegano racional

Mowgli, el niño que de ser un humano cachorro
lobo, pasó a ser vegano al lado de Baloo solo
comiendo frutos.
De seguro, él no estará de acuerdo con
mi respuesta.

"El vegetarianismo es una posición muy elevada moralmente. Resolvería muchos problemas: obesidad, diabetes y el problema de la alimentación, porque los mismos m² de tierra pueden alimentar a mucha más gente. A pesar de todo, no creo que haya argumentos suficientes para obligar a todo el mundo a serlo." Jesús Mosterín.*

"Un ser moral es un ser capaz de comparar sus acciones o motivaciones pasadas o futuras, así como de rechazarlas o aprobarlas. No existen razones para pensar que alguno de los animales inferiores posea esta capacidad." Charles Darwin.

Hacia finales de noviembre del año pasado se publicó una respuesta a mi viejo artículo "¿Por qué no soy vegano?" en el blog Veganismo Racional. Antes de continuar, debo una disculpa al autor de Veganismo Racional por haberme tardado tanto en contestarle. La mejor manera de disculparme que puedo imaginar es ofreciendo una respuesta, creo yo, sólidamente argumentada a sus críticas y comentarios.

Aunque creo que su escrito se encuentra bien estructurado y realmente pone énfasis en puntos cuestionables de mi argumentación, sigo considerando que el veganismo, aunque puede ser justificado racionalmente (como todo lo que usted piense, desde dioses hasta duendes), no es en modo alguno una vía para la "superioridad moral" a nivel individual o social, y sigo sosteniendo que pensar en una futura sociedad vegana es irreal y fantasioso por buenas razones. Estos dos puntos los dejaré para el final de esta entrada; por el momento, concentrémonos en los puntos que menciona nuestro amigo vegano:

Aclarando y criticando de paso

I). En la primera parte de los "Argumentos y contra-argumentos" de su respuesta, el vegano racional cita un párrafo de mi escrito en el que pareciera que doy a entender que la moral (no la ética) es subjetiva, y que por tanto, toda decisión por más inmoral que pueda ser, puede ser justificada de manera subjetiva. El vegano racional hace un acertado comentario en el que aclara que, aunque se me pudiera interpretar de esta manera, no piensa que esté defendiendo un relativismo moral. En efecto, no soy un relativista, sino un realista moral.

Probablemente igual que nuestro amigo vegano, pienso que existen verdades morales y éticas objetivas, es decir, que no están sujetas a la subjetividad del individuo ni al contexto histórico y/o cultural. Tal vez hasta aquí podríamos estar de acuerdo el vegano racional y yo, pero las cosas se ponen más interesantes a la hora que comienza a plantear su argumento sensocentrista, explicando, primero, que "discriminar" entre especie es tan falaz como discriminar por color de piel (algo que los veganos conocen como especismo). De pasada, nos dice que una postura no sensocéntrica es "éticamente inferior" a una sensocéntrica.

El problema con el sensocentrismo es que no es una cosmovisión o corriente filosófica real, contrario a lo que Wikipedia pueda afirmar. El sensocentrismo es solo una pequeña parte de la doctrina ética conocida como utilitarismo de preferencias, una variante de la filosofía fundada por Jeremy Betham y John Stuart Mill en el siglo XIX (representando una de las ideas más revolucionarias de aquella época, junto al darwinismo y el marxismo). Para el sensocentrismo (y el utilitarismo en general), basta con decir que un organismo es sintiente para afirmar que merece consideración moral. Sin embargo, una doctrina monocriterial siempre dejará muchos "huecos legales". Por ejemplo, si aceptamos que lo único que es sujeto de consideración moral (un término que por sí solo es ambiguo. ¿A qué se refiere: a que nosotros como humanos los debemos considerar moralmente o a que todos los considerados tienen moral?) son seres sintientes, dejariamos de lado las cuestiones sobre ecología: ¿los ecosistemas no serían considerados moralmente porque no son seres sintientes, sino sistemas de cierta complejidad?

Otro punto importante está en el término "ser sintiente." Los humanos, los perros, las vacas, los peces y los crustáceos, poseemos sistemas nerviosos que evolucionaron de distinta manera. Los animales que fueron sometidos a domesticación desarrollaron, a lo largo de milenios, una serie de rasgos y características imposibles de encontrar en la naturaleza. Todas las especies mencionadas son capaces de sentir dolor (o por lo menos, reaccionan ante los mismos estímulos a los que nosotros reaccionamos e interpretamos como dolor) pero, ¿están conscientes de lo que sienten? ¿Se puede decir que, ya que reaccionan a estímulos específicos, que "sienten dolor" de la misma manera que nosotros sentimos? La vaguedad es abismal y por el momento irresoluble. Sin embargo, eso no parece preocupar a los veganos a la hora de afirmar incluso que todos los seres sintientes tienen el "interés" de alejarse del dolor o de procurar el placer. ¿Cómo saber que ese es su "interés"? ¿Serán capaces los animales de pensar a futuro en lo que prefieren y lo que no, igual que hacen los humanos o solo es una suposición fuertemente alimentada por nuestras emociones?

Una postura utilitarista es incapaz de responder a estas cuestiones, debido a la vaguedad del lenguaje que usan. Y si uno utiliza una vaguedad así de desproporcional, ¿podrá sostener razonamientos para justificar sus juicios éticos? Nuestro amigo vegano parece creer que sí, al asegurarnos que no es racional reprobar moralmente la tauromaquia mientras que se consume carne, y al afirmar que "lo mejor" sería una dieta que excluya a los animales.

II). En la segunda parte, nuestro vegano amigo nos platica brevemente por qué comer carne es inmoral: porque nuestro deseo por comer carne es inferior (o debería ser en algún mundo posible) al deseo de los animales por vivir. ¿Deseo?¿Acaso nuestro vegano racional habla con los animales para saber qué desean? No, responder que desean vivir solo porque no se están suicidando o porque escapan de peligros que amenazan sus vidas no responde a la pregunta. Para desear algo es necesario estar consciente de ese algo, que ese algo es distinto de uno mismo y que es uno mismo el que lo desea. En otras palabras, hace falta un buen nivel de consciencia, algo de lo que, hasta donde sabemos, no poseen los animales de ganado.

Citas de mi escrito, respuestas a mi crítico

Después de esa aclaración, nuestro amigo comienza con citas de mi escrito:

Algunos veganos aseguran que al no comer carne están ayudando a que no mueran mas animales de establo de forma cruel e inhumana. Por tanto, como quieren salvar a esos animales, y a la fauna en general (ya que suelen ser ambientalistas de un tipo extremista, casi místicos), se sacrifican al no comer carne, ni ningún otro derivado animal. El ampliar el razonamiento 1 y justificarlo con este tipo de cosas es un sinsentido. En primer lugar, aunque sólo se coman verduras, de igual modo la industria cárnica sigue produciendo lo que mejor sabe hacer: carne, obvio. Se sigue matando día a día el mismo (o similar) número de animales para satisfacer la demanda del mercado.’

Luego nos comenta que no es un sinsentido hacer el sacrificio que menciono, y que es más, comparado con el sufrimiento de los animales (ya sabemos que son no-humanos) en la industria para hacer embutidos, casi no se le podría llamar sacrificio el no consumir derivados animales. Después de eso procede hacer analogías de mi "argumento" con la homofobia y la trata de menores.

En primer lugar, pensar que porque uno ayuda a mejorar el mundo por el solo hecho de no consumir animales sí es un sinsentido, si entendemos por sinsentido aquel razonamiento que parece ser elegante, coherente o racional, pero que en el mundo real carece de contenido auténtico. Y en el mundo real, sin importar cuán bien se sientan los veganos con su veganismo, eso no afecta en nada a la industria cárnica que sigue ocupándose de hacer salchichas y jamones. Esto es un hecho, una cuestión puramente fáctica, que no tiene nada que ver con que si es más o menos ético el mundo solo porque este hecho es verdad. Bien podría estar de acuerdo con la moral del vegano racional, pero esto seguiría siendo un hecho.

 En segundo lugar, el vegano racional acaba haciendo un par de feas falsas analogías. La falsedad se encuentra en otro hecho muy particular: en ningún momento justifiqué como moralmente aceptable las acciones de las industrias cárnicas. Lo que yo escribí no fue un argumento propiamente dicho, y por lo tanto, decir que bajo mi razonamiento tendría que justificar la homofobia y la trata de menores es erróneo, además de ofensivo (por si a alguien le importa eso último, aunque es irrelevante). Lo que sí demostré con el punto que nuestro amigo vegano cita, es la ingenua idea de que con no consumir animales ayudas a mejorar la situación del sufrimiento animal. Eso es todo.

Luego de citar el párrafo en el que aseguro que eliminar la ganadería no solucionaría ningún problema medioambiental, nuestro amigo vegano nos aclara algunos puntos importantes (las referencias son del texto original, solo una tiene enlace, así que decidí no colocarla  para que consulte en el escrito original):

El tema de los cultivos ya fue ampliamente debatido. Primero es importante aclarar que la ganadería extensiva es bastante perjudicial para el medioambiente (2) (lo que provoca un problema para toda la humanidad, negar esto es ser egoísta y no respetar los derechos de los terceros, destruir el medioambiente implica una violación de derechos individuales) además de que es menos eficiente (3) y por el lado de la ganadería intensiva se utiliza forraje para alimentar a los animales, esto significa que para alimentar a una vaca hay que engordarlar varios años con alimentos de origen vegetal por ejemplo harina de soja, y más del 90% de la harina de soja en el mundo va a parar a los animales encerrados en feedlots(4). El 37% de granos producidos a nivel global se utilizó como forraje en 2013(5). O sea que el daño menor es comer alimentos de origen vegetal ya que esto conlleva menos muertes y menos sufrimiento.

Un punto importante aquí es que en ninguna parte del escrito negué estos hechos de los que estoy consciente. Básicamente, podemos decir que todas las actividades humanas son perjudiciales al medio ambiente en algún grado. Sin embargo, parece que nuestro amigo cae en una falacia non sequitur. Básicamente estamos hablando sobre qué causa más daño al medio ambiente, para luego hacer una vuelta de hoja y concluir "O sea que el daño menor es comer alimentos de origen vegetal ya que esto conlleva menos muertes y menos sufrimiento." En ese párrafo, la moralidad de comer animales no se estaba discutiendo, sino que se estaba planteando si la ganadería era o no más perjudicial para el ambiente. Otro punto que se olvidó aquí es que la agricultura, aún cuando no esté destinada al alimento del ganado es perjudicial, y que aún cuando el ganado dejara de existir, ésta seguiría siendo perjudicial para el medio ambiente. El que la dieta vegana o incluso la vegetariana no hacen ningún cambio real en la situación del cambio climático (y que en realidad algunos consideran, bajo ciertas mediciones, que serían más perjudiciales para el medio ambiente si fueran adoptadas a gran escala) es un hecho con poco qué discutir.

Dos citas más abajo de mi escrito (que no analizaré ya que creo son puntos irrelevantes aquí), el vegano racional nos dice que un razonamiento aristotélico estilo "justo medio", o lo que es lo mismo, una dieta balanceada, sería una falacia de punto medio, pues "en este caso hablamos de una dieta que además que provoca menos sufrimiento también ayuda al medioambiente, no es para nada un extremo, respecto a la salud está más que demostrado que es posible llevar una dieta vegetariana estricta planificada sin NINGÚN problema." Nuestro amigo tiene problemas para identificar falacias. La falacia del punto medio no consiste en hacer ver superior una opción dentro de una dicotomía (como en este caso, una dicotomía entre una dieta vegana y la dieta balanceada), sino en que a través de dos dicotomías (a veces falsas) se concluye que una tercera opción es la correcta. Así por ejemplo, si nuestro amigo vegano dijera algo como "la dieta balanceada es inmoral, la dieta vegana es inútil, por lo tanto la dieta vegetariana estricta bien planificada es la mejor" caería en un falaz punto medio. Algo que sí podríamos concluir entonces es que por lo menos no caí en ninguna falacia al hacerle caso a la ética de la virtud.

Las tres últimas citas que el amigo vegano hace de mi escrito, o los puntos que discute ya los traté arriba o solo son comentarios a partes irrelevantes de mi escrito (las dos últimas, debo reconocerlo, son muy divertidas). Así pues, ¿qué aprendimos con todo esto?

Sigo sin ser vegano y no soy mala persona por eso

Tal como hace mucho le mencioné a una conocida que trataba ser vegana (y que no le iba muy bien por problemas de salud), no tengo problema alguno con que alguien quiera ser vegano (tal vez será algo incómodo si invito a ese alguien a una carne asada, pero no pasará a mayores). Mi problema está en que desde el veganismo se hacen varias afirmaciones falsas, y más aún,  a veces el veganismo utiliza las mismas estrategias panfletarias de una religión:

• Desde el veganismo se asegura una superioridad moral que brilla por su ausencia. Estoy de acuerdo con los veganos cuando se habla de evitar el sufrimiento de los animales. Estoy a favor de eliminar prácticas tan nocivas como enjaular pollos por toda su vida, de colocar cerdos en un espacio tan grande como su mismo cuerpo en el que no se pueda mover, y totalmente a favor de abolir espectáculos tan salvajes que solo exponen la barbarie, como la tauromaquia. Sin embargo, para eso se pueden hacer leyes que garanticen que las empresas, los ranchos y los mataderos no harán sufrir a los animales, ni durante su desarrollo ni cuando es hora de sacrificarlos. De hecho, hoy existen formas en que se mata al ganado sin que estos sientan dolor alguno con pistolas de aire con las que se les dispara directo en el cráneo, evitando todo sufrimiento.
• La del veganismo es pura mala filosofía. El fondo ético, el utilitarismo, se sabe que es insuficiente para una teoría moral coherente, mientras que la filosofía de la mente que se maneja no se sustenta más que en anhelos, estudios a medias y vaguedades, que sin embargo son ampliamente aceptadas por muchos por su contenido emocional y porque vende bien en los medios de comunicación. Un ejemplo de ello es la Declaración de Cambridge, que contó con la propaganda del showman de Stephen Hawking.
• Algunas formas del veganismo y algunas de sus prácticas pueden ser peligrosas. El crudiveganismo es un ejemplo de lo pseudocientífico y lo nocivo que puede llegar a ser si se mira esta práctica como una ideología religiosa. Un peligro mayor se encuentra en el adoctrinamiento de niños, cuando a estos se les comienza a dar una dieta vegana, con lo que muchas veces acaba muy mal. Igual que con las creencias religiosas y las ideologías políticas, si un padre quiere enseñarle a su hijo una decisión moral correcta, lo mejor es educarlo, mostrarles pros y contras de x o y idea o práctica, y después dejarlo elegir. Mientras tanto, lo mejor es mantener al niño bien nutrido con todo lo que necesita, y eso incluye leche, huevos, carnes varias, etc.
• Los aires de superioridad moral son pura fantasía. Desayunar unos huevos con tocino no hace que nadie sea una mala persona o que esté cometiendo un acto inmoral. Es cierto que es importante luchar contra el maltrato y la tortura animal, pero para hacer eso no es necesario dejar de comer lo que comemos y nos gusta.
• Sus puntos buenos son opacados por sus falsas generalizaciones. Es inmoral torturar animales, sea para comérnoslo o para entretenernos. Pero no es inmoral porque los animales tengan intereses o porque tengan derechos, pues los animales carecen de esto. Nosotros, que tenemos valores, derechos y obligaciones morales, tenemos la responsabilidad de procurar nuestro bienestar en la sociedad, tanto con nuestros prójimos humanos como con el medio ambiente y las criaturas con las que lo compartimos. Somos nosotros los sujetos morales. Y no, esto no tiene nada que ver con antropocentrismo ni con fantasiosos tipos de discriminación como el especismo, tan solo es ser coherentes con el hecho de que los valores, derechos y obligaciones morales son creación del homo sapiens para condicionar nuestra conducta en sociedad y mejorar la convivencia (otra vez, tanto entre nosotros, como con nuestro medio).

 Por estas razones no soy vegano, me siento muy bien conmigo mismo de no serlo y no creo que los no-veganos seamos inmorales o éticamente inferiores a los veganos. Y sí, amo a los animales, sobre todo en carnes asadas, barbacoa, con BBQ o en tacos. ¿Algún problema?

 

*La cita de Mosterín, pienso, puede extenderse al veganismo. No estoy de acuerdo con que el vegetarianismo (o el veganismo) sea(n) una posición elevada moralmente. Yo diría que más bien, son bienintencionados. Con lo que sí estoy de acuerdo es que no existe ninguna razón válida para suponer que debe ser la norma y no la excepción en la sociedad moderna. Extraída de una entrevista a Jesús Mosterín.  

SI TE INTERESA ESTE TEMA

*Mi artículo "¿Por qué no soy vegano?", complementado con esta respuesta (y con los enlaces de ambas entradas), espero sea un poco más claro.

*"Respuesta a Daniel Galarza, el escéptico de Jalisco", en el blog Veganismo Racional.